Figuras breves

La incertidumbre buscada en el arte, sobre todo con la confusión entre sensaciones diversas, es considerada en otra parte como la enemiga de la razón, de manera que Descartes apunta a propósito de las cosas metafísicas [267]: «…los que quieren utilizar su imaginación para comprenderles hacen a pesar de todo como si, para oír los sonidos u oler los olores, quisieran servirse de sus ojos…»

Escuchemos al poeta [[1065]] en el Índice II de poemas">[[1065]]: «No he olvidado, vecina de la ciudad,
Nuestra blanca casa, pequeña pero tranquila;
Su Pomona de yeso y su vieja Venus
En un bosquecito pobre que oculta sus miembros desnudos…» Aquí un fieltro (Pomona/-yeso) ha sido bien concebido en una perspectiva que señala cómodamente (Pomona-.- estatua-.-representada-.-representante). El atajo vale para “…Su estatua de Pomona, en yeso…” La mitad de vida culturalmente propia a serenar la inteligencia se convierte en la fuente de un pensamiento que subraya cada debilidad.

Esta preparación a los esfuerzos de medida lleva a menudo a comprender mejor la situación de los fieltros, sobre todo la relación que mantienen con los tartanes. Leamos atentamente «Hay perfumes frescos…y otros, corrompidos, ricos y triunfantes…como el ámbar, el almizcle, el benjuí y el incienso…» Percibimos el medio de considerar indirectamente una serie de fieltros escritos con la perspectiva de abreviar “Hay perfumes frescos…y otros -que sirven a la gente corrompida que canta su alegría por tener la riqueza y el triunfo- como el ámbar, el almizcle, el benjuí y el incienso…” El nombre del objeto substituye la indicación del personaje que lo emplea [321]-[347].

Eso es tanto como declarar que las mujeres sacan únicamente su ser de la invención [[987]] en el Índice II de poemas">[[987]]: «Para mí, poeta enclenque,
tu joven cuerpo enfermizo
lleno de pecas
tiene su dulzura;

llevas más galantemente
que una reina de cuento
sus coturnos de terciopelo
tus zuecos pesados.

En lugar de un harapo demasiado corto,
que un soberbio traje de corte
arrastra con pliegues ruidosos y largos
sobre tus talones;

En lugar de medias agujereadas,
que para los ojos taimados
sobre tu pierna un puñal de oro
reluce todavía;

que ñudos mal atados
desvelan para nuestros pecados
tu seno más blanco que la leche
todo nuevecito…»

En los dos casos, fieltro como analogía, el pensamiento colma un vacío, pero el paralelo de situación es bien superior con el tartán. Relativamente a (otros./corrompidos) nos acercamos mucho del sentido más estrecho de (perfumes otros-.-corrompidos-.-hombres-.-corrompidos). Protegiéndose gracias a las apariencias tradicionales de su espíritu, y conservando un público con este medio, Baudelaire puede ofrecerle un ligerísimo estudio de sus imágenes de corrupción. El agente histórico se inscribe, con la novedad de su obra, en una serie, la cosa no tiene nada de contradictorio [892]-[896]. Abarcando numerosos aspectos en el ataque judicial que le afecta, acusado de inmoralidad, en agosto de 1857, antes y después de muchos otros, el poeta debe incluso figurarse que encarna en el fondo lo verdadero o el bien [622]-[623]. Maistre había escrito [517]: «…el justo, sufriendo voluntariamente, no atiende solamente por él mismo, sino por el culpable, que, por él mismo, no podría absolverse.» El sombrío teósofo declaraba también, combatiendo sus adversarios en el seno del cristianismo [519]«Han dicho: "El Hombre-Dios ha pagado por nosotros; pues no necesitamos otros méritos"; hacía falta decir: "Pues los méritos del inocente pueden servir al culpable."» Cualesquiera que fueran los hábitos del noble saboyano, el poeta encontró en ellos una inspiración, que debía combinar sin embargo difícilmente con su amor de las cosas inglesas.

El amor entre gente joven igualmente noble, celebrada por Corneille, no podía servir de modelo único al poeta de la ironía, como Louis Ulbach testifica de ello [609]: «Todavía veo la sonrisa fina, la mirada burlona, en su cortesía, […]. Cada uno recita su obra reciente. Hay que confesar que tenemos el alma pura, y que los ángeles, los amores nebulosos, las impresiones inefables…se reflejaban en nuestros versos. Baudelaire, tras haber experimentado el raudal cristalino de nuestros poemas, tomó la palabra a su vez. Comenzó con una voz grave, de timbre ligeramente vibrante, con un aire ascético, y nos recitó el poema de "Manon la pierreuse" (Manon la pétrea). En la primera rima, se trataba de la "camisa fangosa" de Manon y el resto equivalía a este principio…Era, por otra parte, magnífico de aspecto; pero ello se parecía tan poco a nuestros principios literarios, que sentimos por este poeta excelente y depravado una admiración temerosa, y que Baudelaire no volvió más.»

En numerosos casos basta con tal supresión de aspecto insignificante para modificar el sentido general de un fenómeno. Abordando los más elementales lazos, Plotin escribía [783]: «Pero ¿qué es el alma de la tierra dada a su propio cuerpo? -Un trozo de tierra, arrancado del suelo, no es ya el mismo que cuando estaba sujeto; vemos que las piedras aumentan mientras están atadas al suelo y dejan de crecer, en cuanto se las separa arrancándolas.»

Gautier muestra que la pintura costumbrista, por su lado, representa también al imaginar una situación distinta o complementaria de aquella observada [402]: «Pero ahora es moda ser virtuoso y cristiano, es un aire que nos damos; nos erigimos en san Jerónimo, como antaño en don Juan; somos pálidos y estamos mortificados, llevamos el pelo al apóstol, caminamos las manos juntas y los ojos clavados en la tierra; tomamos un airecito impregnado de perfección; tenemos una biblia abierta sobre nuestra chimenea, un crucifijo y boj bendito en nuestra cama; ya no juramos, fumamos poco, y apenas mascamos. -Entonces somos cristianos, hablamos de la santidad del arte, de la elevada misión del artista, de la poesía del catolicismo, del Sr. de Lamennais, de pintores de la escuela angélica, del concilio de Trento, de la humanidad progresiva y de mil otras cosas bellas. -Algunos hacen infundir en su religión un poco de republicanismo; no son los menos curiosos. Emparejan a Robespierre y Jesucristo de la manera más jovial, y amalgaman con una seriedad digna de elogios los Actos de los Apóstoles y los decretos de la "santa" convención, es el epíteto sacramental: otros añaden, por último ingrediente, algunas ideas de Saint-Simon.»

A menudo, los caracteres mesurables en la idea fueron puestos en marcha por medio de la imaginación, de manera que se puede ver a los autores como Germaine de Staël consideraba las potencias físicas [936]: «Cuando la naturaleza cristaliza según las formas más regulares, no resulta de ello que sepa las matemáticas, o por lo menos ella no sabe que las sabe, y la conciencia de ella misma le hace falta.» Además, las mejores finalidades individuales de un texto alcanzan las tendencias globales, mientras que el creador, absorto por los movimientos de su alma, a veces las examina justo de manera fugaz. Incluso en las obras que exigen la demostración, el proceso no parece inexistente, así como lo muestran estas palabras de Kepler [108]-[109]- [110]-[937]: «…hurté los jarrones de Egipto para construir un templo a mi Dios.»

Los atajos entre las imágenes del poeta siéndonos desconocidos, un pobre esquema los remplaza, también tenemos que aceptar que la empresa se acompaña de debilidades. Examinando el sistema de La Rochefoucauld, Sainte-Beuve remarcaba [485]-[890]: «¿Por qué traducir por todas partes en un cálculo seco y no presentar sino después de la comprobación y el análisis lo que es a menudo el fruto viviente, y no recogido todavía, de la organización humana, variada al infinito y llevando sus ramos hasta alrededor de los cielos?»

Nos sorprende por la duplicación del sonido “L” en el punto de transición entre los versos 2 y 3: «roles-L'homme» (bras-el hombre). Es concebible, pero muy poco seguro, que ello sea destinado a sugerir el movimiento de la humanidad o del poeta en medio de lo real, sobre todo con el acompañamiento venido de “R”, y tendríamos pues muchas dificultades en decidir rápidamente en cuanto al taladro de (L'homme/-paroles) (El.hombre/-palabras) [743]-[744]-[745]. Completamente al contrario, en “pasaba a través de su ropa varios gratos perfumes, hm”, se ve distintamente una ausencia de taladro que atañe (perfumes/-hm), ya que “hm” imita el sonido producido cuando se inspira atentamente para buscar un olor.

«La Naturaleza es un templo…» podría tener el sentido “La Naturaleza es Dios…”, pero tal aspecto de (Naturaleza/-templo) no sabría obtener mucha verosimilitud, el pensamiento común de la época no preparando apenas a verlo. Con un raíl que comienza así: “La Naturaleza resuena con un edificio…” una posible alusión a Dios al quedar ahí todavía muy oscura, en razón de un conjunto de lectores que excluyen el sentido efectivo, (resuena/-Naturaleza) dejaría pasar la aeración igualmente. Se oyen apenas las dos láminas que constituyen el diapasón, pero tan pronto como se las pone sobre su peana, dispuesta para dar la misma nota, esta caja de resonancia proporciona un sonido claro [388]. El poeta, curioso de ciencia, no ignora que para ciertos espíritus, el conocimiento de las leyes físicas permite un acercamiento de las correspondencias. Euler explica [388]: «…tan pronto como un cuerpo opaco es alumbrado, todas las mínimas partículas que se encuentran en su superficie son puestas en una cierta agitación a partir de la cual son producidos rayos…» Es que [389]: «Los cuerpos relucientes deben ser comparados a instrumentos de música, puestos en acción, o que suenan actualmente. Aquí es indiferente si es por una fuerza intrínseca que suenan, o que sean tocados por fuerzas extrañas: basta a mi propósito, que suenen y hagan ruido. Ahora bien los cuerpos opacos, mientras que no son alumbrados, deben ser comparados a instrumentos de música fuera de acción, o bien a cuerdas tendidas en reposo, que no reproducen ningún sonido. Ahora nuestra pregunta siendo transportada de la luz al sonido se reduce a esta: ¿Si una cuerda tendida en reposo, cuando se encuentra en el ruido de los instrumentos de música, recibe de ellos alguna agitación, y comienza a sonar, sin que sea tocada actualmente? Ahora bien la experiencia nos enseña que ello pasa en efecto.» Pues [390]: «…con relación a la vista, los colores son la misma cosa, que los diferentes sonidos altos o bajos, con relación al oído.» El matemático prosigue [391]: «…el mismo sonido, que la cuerda restituye, al ser tocada es el más eficaz para hacer vacilar esta cuerda…Cuando se enciende espíritu de vino en una habitación…los rayos azules no son capaces de excitar o de quebrantar el color rojo en la cara, no es sino un color azulado y muy débil que se ve; pero si alguien tiene un traje azul, este traje parecerá a su vez completamente brillante.»

El amor hasta en el lado de encaje sexual, sigue siendo el modelo de toda correspondencia. Del parecido de la hija con su madre da otra versión de las analogías. Una viva presencia de las oposiciones en ello molesta la inteligencia, de suerte que es necesario recurrir a las matemáticas para obtener una definición [401]. Los árboles de un bosquecillo tienen una correspondencia biunívoca con los cazadores que se reposan en su sombra, cuando para un elemento de cada una de las categorías, se encuentra uno y uno solo del otro, por ejemplo con diez abedules y tantos hombres [401].

En verdad, los objetos culturales tienen particularidades, pero permanecen en la continuidad del ser fundamental, así como lo hace ver lo que retenía la meditación del poeta, la belleza del cuerpo. Aunque desempeña un papel en la reproducción, será vista algunos años más tarde como ante otro aspecto de su existencia de elección voluntaria, que se ejercita sobre tiempos inmensos. Darwin escribirá [242]: «…sería una circunstancia inexplicable, si la selección de las mujeres más atractivas para los hombres más poderosos de cada tribu, que debieran criar por término medio un mayor número de niños, no modificara algo en numerosas generaciones el carácter de la tribu.»

“Nous avons le spleen” (Estamos melancólicos), para citar una palabra tan querida por Baudelaire, conduce hacia este tipo de problema. El sentimiento aquí designado se refiere a una vida anterior sentida como inútil, que sólo podría salvar el tipo de arrebato amoroso que describía Balzac [72]: «Miré a mi vecina, y fui más cegado por ella que lo había estado por la fiesta; ella se convirtió en toda mi fiesta.» O bien bajamos hacia la locura por haber vislumbrado esta intrincación de las cosas que desespera la sed de aprender, tal uno de los personajes del mismo novelista [90]: «El bonachón Lefebvre no me permitió que me alojara en otra parte sino en su casa, donde me enseñó la habitación de su sobrino…"¡Este hombrecito sabía todo, mi querido señor! dice poniendo sobre una mesa el volumen donde están contenidas las obras de Spinoza. Como una cabeza tan bien organizada ha podido trastornarse…"»

Al contrario, la fantasía infunde de nuevo valor a lo sensible. Con «…la expansión de las cosas infinitas…» recibido como significante “…la expansión infinita de las cosas…” el cerro (á) se fijaría al nivel á=2 porque esta figura conduciría a imaginar una permutación y pues se apoyaría sobre un aspecto exterior del lenguaje [332]. Se ha observado a menudo que una vez el rigor ahogado en el sentimiento, la forma se convierte en una buena parte del fondo [[1077]] en el Índice II de poemas">[[1077]]: «Yo tengo los labios húmedos, y sé la ciencia
De perder en el fondo de una cama la antigua conciencia.» Distraída, así como lo escribe Gautier, la atención viene para ocuparse de cosas que antes habría descuidado [410]: «Los sentidos que el alma ya no vigila, y que se ejercen entonces por su cuenta, tienen algunas veces una lucidez singular. Condenados a muerte, yendo al suplicio, distinguen una pequeña flor entre las ranuras de los adoquines, un número en el botón de un uniforme, una falta de ortografía en un letrero, o toda otra circunstancia pueril que toma para ellos una importancia enorme.» Filóstrato imagina otra discrepancia [579]: «Inmortal es el alma; no es tu cosa, sino la de la Providencia; una vez el cuerpo secado, escapando a sus vínculos como un caballo rápido, fácilmente, salta y se mezcla al aire ligero, odiando su terrible y laboriosa servidumbre; pero para ti, ¿para qué todo esto? Ya que, cuando ya no estarás, entonces lo creerás; asimismo, mientras estás entre los vivos, ¿por qué te preocupas por estas cosas?»

Del mismo modo, lo que imaginamos un fieltro podrá ser una descripción considerada como objetiva, en el seno de una concepción que rompe con las tradiciones utilizables abiertamente. Baudelaire sorprende la crítica a veces, visto que pertenece a una línea intelectual difícil de explorar. Sainte-Beuve ha descrito las bases lejanas de esta reflexión [891]: «…hace dos siglos desde Louis XIV: el uno noble, majestuoso…hace otro siglo que corre debajo, por así decirlo, como un río correría debajo de un ancho puente, y que va de una a otra Regencia…las duquesas de Mazarin, de Bouillon y todo su mundo; Saint-Évremond y los voluptuosos de su escuela; Ninon y aquellos que formaba alrededor de ella, los descontentos, los burlones de toda opinión.» En una observación del poeta, adivinamos la prosecución de esta corriente [655]: «No habría terminado tan pronto, si quisiera enumerar todos los bellos y buenos lados de lo que se llama vicio y fealdad moral…»

Legión fueron los pensadores tentados por esta manera de querer, en lugar del análisis paciente de los objetos, un atajo maravilloso. Ello vale más aún para una idea vaga, como la de las correspondencias, alrededor de la cual se puede edificar una de estas ilusorias teorías de substitución, que intentan aquellos que ignoran el mérito de los efectivos o sobreestiman la posibilidad de vencer los obstáculos renovados de la apariencia. Inversamente, Baudelaire se limita a esbozar algunos paralelos, el de la carne con el perfume, particularmente, fuera de toda doctrina construida [667]. Diderot consideró antes que él esta perspectiva [279]: «Los ingleses dicen "a fine flavour, a fine woman", una bella olor, una bella mujer.» La carne constituye para el pintor una dificultad particular [280]: «…es la carne la que es difícil de reflejar; es ese blanco untuoso, igual sin ser pálido ni mate; es esa mezcla de rojo y de azul que transpira imperceptiblemente; es la sangre, la vida que hacen la desesperación del colorista. Aquél que ha adquirido el sentimiento de la carne, ha dado un gran paso; el resto no es nada en comparación. Mil pintores han muerto sin haber sentido la carne; mil otros morirán sin haberla sentido.»

La encella “Hay otros perfumes, como niños adultos…” libra (adultos/-niños), que posee el diluyente œ=1, ya que el cerrojo “creces demasiado rápido” no retoma de ningún modo el sentido de “niños”. No obstante, no se trata de una figura de la más alta verosimilitud, puesto que la oposición del terreno con el corredor justifica ß=2. Los perfumes que evocan carnes femeninas deben engastar su belleza, haciéndola radiar aún más. Plinio el joven apunta [780]: «…del mismo modo que es una gloria para la cera tierna y blanda obedecer a los dedos hábiles y producir la obra que le ordenan, tan pronto representar Marte o la virgen Minerva, representar ora Venus, ora el hijo de Venus, lo mismo que las fuentes sagradas no se contentan con apagar las llamas, sino que a menudo también refrescan las flores y las verdes praderas, asimismo el espíritu de los humanos debe saber someterse y seguir un arte sin rigidez en una sabia movilidad.»

Cuando imaginamos adivinar un fieltro en un segmento de obra muy extendida, al cotejar con el espíritu lo que el creador ha puesto por ambas partes, un gran valor de (z) no es imposible. Consideremos este raíl: “El viajero distinguía, entre los efectos del alcohol en las imágenes de su pensamiento que variaban de segundo en segundo, como en un sueño lleno de recuerdos de sus entusiasmos recientes, vividos en el puerto tan lleno de barcos, de aparejos, de bloques de mármol, de troncos inmensos, de sacos gruesos de tela basta, velas…” Existe una ambigüedad suficiente de la relación entre “distinguía” y “velas” para que la distancia (z) de b(distinguía~ velas) sea del género z=2+(1(n/10)). Puesto que Baudelaire él mismo insistió mucho sobre el viaje, en cuanto a su tipo de inspiración, el pasaje sobre «…el ámbar, el almizcle, el benjuí y el incienso…» debe ser tomado en consideración, y pues los perfumes corrompidos obtendrían el triunfo, ya que muy picantes, cubrirían los más dulces, como los jefes rechazan los vencidos fuera del poder.

Las correspondencias podrían merecer únicamente el estatuto de objetos ilusorios de creencia. La emoción sentida de forma duradera que obliga del interior a un ateo a seguir tal rito de su infancia traduce el peso enorme de este poder intelectual o sentimental. Una convicción trae a veces el equivalente de lo que da el estupefaciente, particularmente en el seno del sueño. Balzac especula así prosiguiendo una historia [62]: «¿Por qué medios estas extrañas apariciones pueden pues tener lugar? dice Ursule. ¿Qué pensaba mi padrino? -Su padrino, hija mío, procedía por hipótesis. Había reconocido la posibilidad de la existencia de un mundo espiritual, de un mundo de ideas. Si las ideas son una creación propia al hombre, si subsisten al vivir una vida que les sea propia, elles deben tener formas incomprensibles a nuestros sentidos exteriores, pero perceptibles a nuestros sentidos interiores cuando están en ciertas condiciones…Ahora bien, si las ideas se mueven en el mundo espiritual, su espíritu ha podido percibirlas penetrando en él. Estos fenómenos no son más extraños que los de la memoria, y los de la memoria son tan sorprendentes e inexplicables como los del perfume de las plantas…»

En lo que atañe “El hombre se insinúa a los oráculos” identificamos (oráculos/-insinúa) de cerrojo “santuarios” y de proyección “El hombre se insinúa en los santuarios donde son librados los oráculos”. Pero la forma “insinuarse a” perjudica a la identificación del sentido, aunque no faltan casos donde es necesario superar obstáculos para celebrar un culto. Las montañas, o pilares del mundo, acogen bien los altares, porque reciben, cercanos a los cielos, los honores divinos [131]: «Voz de Jehová sobre las aguas; Truena el Dios de gloria, Jehová sobre las muchas aguas.» Las discusiones entre vecinos proporcionan la ocasión de un testimonio sobre el pueblo bíblico [122]: «Y los siervos del rey de Siria le dijeron: Sus dioses son dioses de los montes, por eso nos han vencido; mas si peleáremos con ellos en la llanura, se verá si no los vencemos.» El alejamiento de la cultura antigua paraliza al intérprete de formación demasiado ordinaria, que mira estos lejanos escritos, pero sigue siendo posible que Baudelaire, por su extrema sensibilidad como por la excelencia de sus profesores, haya recibido alguna noción fina de las "altas esferas" tal y como las percibía el pensamiento tradicional.

Para “fisiológicamente, los cuerpos se estimulan en la ansiedad”, se pensará que el cerrojo “gente” de (cuerpos/-estimulan) está amenazado de un modo tal, ya que el terreno “cuerpos” podría contentarse de su propia idea interna. La figura (simboliza/-agua) de encella “el agua simboliza con el fuego” parece merecer la cripta “el agua, en calidad de opuesto, corresponde con el fuego”. Sin embargo, una vez áæßœ=1 asegurado, ý=2 convendría, en lo que la palabra “simboliza” no es utilizada en el sentido corriente, una equivocación sigue siendo posible en lo que concierne la significación de conjunto [427]- [502].

A saber el raíl “…la ciudad es una iglesia en la que el poeta, en sacerdote, celebra la gracia…” Lleva al tartán (ciudad-/iglesia-/poeta-/sacerdote) que realiza la anexión de (gracia/-poeta). No obstante, hay que preguntarse si el terreno “gracia” no recibiría un comentario indispensable en “belleza”, que sería pues el cerrojo de (gracia/-poeta), justificando el giro. Su relieve aparece en la proyección “…la ciudad es una iglesia en la que el poeta, en sacerdote, celebra la gracia o la belleza…” Sin embargo, el cerrojo “belleza” retoma el terreno “gracia”, pues el fieltro no tiene casi importancia, de modo que finalmente la anexión triunfa. La ambigüedad “gracia-providencia-elección- caridad-belleza” permanece, sin conseguir determinar un fieltro altamente verosímil. Evitaremos imaginar que Baudelaire se veía como filósofo de las correspondencias metafísicas o religiosas, ya que apunta [712]: «He intentado más de una vez, como todos mis amigos, encerrarme en un sistema para predicar a mi gusto. Pero un sistema es una especie de condenación eterna que nos incita a una abjuración perpetua; siempre hay que inventar otra, y este cansancio es un cruel castigo.»

La imitación de la cosa por el sonido proporciona también muchos cerros 2, y además, se trata de una correspondencia, la cual podrá ser buscada hasta en «bosques» que hace pensar en el rumor de las hojas. Nos perdemos en medio de las imágenes que se presentan tan numerosas al menor sonido entendido. Jacobo de la Vorágine especula así [968]: «O bien el nombre de Silvestre deriva de "silvas", “bosques”, y de "trahens", “el que atrae”, porque este santo ha atraído a la fe a los hombres de los bosques, es decir gente inculta y dura. O aún, como se encuentra en los glosarios, el nombre de Silvestre está asociado a lo que es verde, agreste, umbroso y cubierto de madera. El color verde, lo encontró contemplando las cosas celestes; agreste, lo fue al trabajar sobre sí mismo. Al no exponerse a los ardores del deseo, fue un ser de la sombra. Plantado entre los árboles del cielo, pertenece a la misma naturaleza que la madera.»

El cerrojo “golfa” así, pues “prostituta de lujo”, o “mujer galante”, no sería evidente para (volatería/-perfumes), de encella “Hay perfumes frescos como la carne de volatería…” Interpretar el raíl según tal codificación privaría el fieltro del contacto necesario al público, llevando así hacia æ=2 una vez más, puesto que este género de figura se apoya sobre la adivinanza sin misterio. Evitemos los juicios apresurados en lo que concierne a las amigas de Baudelaire, reservando a las más dudosas nuestra admiración [[1135]] en el Índice II de poemas">[[1135]]: «Esta noche, la luna sueña con más pereza;
Así como una belleza, sobre numerosos cojines,
Que con una mano distraída y ligera caricia,
Antes de dormirse, el contorno de sus senos,

Sobre la espalda satinada de las imprecisas avalanchas,
Desfallecida, se entrega a los largos soponcios,
Y pasea sus ojos sobre las visiones blancas
Que suben en el azur como floraciones.

Cuando a veces sobre este globo, en su decaimiento ocioso,
Deja escapar una lágrima furtiva,
Un poeta piadoso, enemigo del sueño,

En el hueco de su mano toma esta lágrima pálida,
Con reflejos irisados como un fragmento de ópalo,
Y la pone en su corazón lejos de los ojos del sol.»

Con “…el tronco, este herido, derrama lágrimas…” tendríamos (tronco-/herido-/lágrimas) de modo plenamente justificado, lo que daría ß=2 en lo que concierne (lágrimas/-tronco). La debilidad no excluye el triunfo [147]: «Uno de los fariseos rogó a Jesús que comiese con él. Y habiendo entrado en casa del fariseo, se sentó a la mesa. Entonces una mujer de la ciudad, que era pecadora, al saber que Jesús estaba a la mesa en casa del fariseo, trajo un frasco de alabastro con perfume; y estando detrás de él a sus pies, llorando, comenzó a regar con lágrimas sus pies, y los enjugaba con sus cabellos; y besaba sus pies, y los ungía con el perfume.»

Numerosos son los problemas que quedan, a pesar de una amplia documentación, de tanto que los individuos pueden jugar sobre los recursos verbales. „Correspondencias“, nos priva de un sentido claro para «…en una tenebrosa y profunda unidad…» El fieltro (unidad/-en) podría considerarse en compañía del cerrojo “pensamiento”, lo que daría la proyección “…en una tenebrosa y profunda unidad de pensamiento…” Si Baudelaire considera las nociones innatas al hombre, o sus bases en Dios, entonces para él todas las relaciones que las animan se repercuten en el seno del espectáculo que nos ofrece el universo. Germaine de Staël escribía [933]: «Es una bella concepción la que tiende a encontrar el parecido de las leyes del entendimiento humano con las de la naturaleza, y considera el mundo físico como el relieve del mundo moral…No son un juego vano de la imaginación estas metáforas continuas, que sirven para comparar nuestros sentimientos con los fenómenos exteriores, la tristeza, con el cielo cubierto de nubes, la calma, con los rayos plateados de la luna, la ira, con el mar agitado por los vientos; es el mismo pensamiento del creador que se traduce en los dos lenguajes diferentes, y el uno puede servir de intérprete al otro.»

La cantidad de verosimilitud 1/3,4 parece justa a causa de la relación confusa del terreno con el corredor. Una eventual proyección que usa del cerrojo “profeta” sería: “Dios o la sociedad necesita de usted, de un Baudelaire, de un profeta!” Las más elevadas misiones no son sino raramente compatibles con un oficio de rutina, lo que ha visto la señora de Staël [918]-[930]: «No saber de una ciencia que lo que le es particular, es aplicar a los estudios liberales la división del trabajo de Smith, que no conviene sino a las artes mecánicas.» Al contrario un espíritu ampliamente preparado comprende las correspondencias [128]: «El rey Belsasar hizo un gran banquete a mil de sus príncipes…En aquella misma hora aparecieron los dedos de una mano de hombre, que escribía delante del candelero sobre lo encalado de la pared del palacio real…Entonces Daniel…dijo delante del rey…al Dios en cuya mano está tu vida, y cuyos son todos tus caminos, nunca honraste. Entonces de su presencia fue enviada la mano que trazó esta escritura. Y la escritura que trazó es: "Mene, Mene, Tekel, Uparsin". Esta la interpretación del asunto: "Mene": Contó Dios tu reino, y le ha puesto fin. "Tekel": Pesado has sido en balanza, y fuiste hallado falto. "Peres": Tu reino ha sido roto, y dado a los medos y a los persas.»

Joseph de Maistre observa los peligros nocturnos [515]: «Vosotros lo sabéis, mis buenos amigos, la noche es peligrosa para el hombre, y, sin caer en la cuenta, la amamos todos un poco, porque nos tranquiliza. La noche es una cómplice natural constantemente a la orden de todos los vicios, y esta complacencia seductora hace que en general valgamos todos menos la noche que el día. La luz intimida el vicio; la noche le devuelve todas sus fuerzas, y es la virtud la que tiene miedo. Una vez más, la noche no vale nada para el hombre, y sin embargo, o tal vez a causa de ello, ¿no somos todos un poco idólatras de esta fácil divinidad? ¿Quién puede jactarse de no haberla invocado jamás para el mal?»

Puesto que seguimos ignorando bastantes codificaciones, la interpretación menos atormentada sirve de base para la crítica, la cual no obstante no sabría excluir que tal uso ligeramente desplazado esconde una temible significación. La ternura, que tomamos en serio con Baudelaire porque se muestra tan cruel por otro lado, debe ser también interrogada [[998]] en el Índice II de poemas">[[998]]: «…creía respirar el perfume de tu sangre.
Que los soles son bellos en las cálidas tardes…Esos juramentos, esos perfumes, esos besos infinitos,
¿renacerán…como suben al cielo los soles rejuvenecidos
después de haberse lavado en el fondo de los mares profundos?»

Inversamente, con Goethe el novelista se convierte en naturalista aficionado, y ello para describir los cuerpos químicos naturales en adolescentes que se aman a veces cruelmente [254]-[418]: «Hay que ver actuar ante sus ojos estos seres, que parecen muertos y que sin embargo están siempre interiormente listos para la actividad; hay que mirar con simpatía como se buscan el uno al otro, se atraen, se agarran, se destruyen, se absorben, se devoran, luego, tras haberse íntimamente unido, se manifiestan de nuevo bajo una forma renovada, nueva, inesperada…»

El arte al tener una relación con los artesanados, y estos otra con respecto a la ciencia, un cambio de impresiones muy ancho se había organizado desde hacía mucho tiempo. El poeta apasionado de observación exacta del romanticismo alemán describía una correspondencia química de esta manera [254]-[416]: «Por ejemplo, lo que nosotros llamamos caliza es una tierra calcárea más o menos pura, íntimamente vinculada a un ácido débil, que hemos aprendido a conocer bajo su forma aérea. Si se pone un trozo de esta piedra en el ácido sulfúrico diluido, el ácido se apodera de la cal y se manifiesta con ella en estado de yeso; mientras que este ácido débil, aéreo, se desprende. Se ha producido una separación, una nueva combinación, y nos creemos en lo sucesivo autorizados a emplear la expresión de afinidad electiva, porque se diría en efecto que una relación ha sido preferida a la otra, que se ha escogido una antes que la otra.»

El intercambio de pensamientos entre gente de caudal cultural muy diferente exige a menudo traicionar el rigor, lo que da una ilusión sobre la correspondencia de los objetos. Goethe advertía a sus lectores contra los acercamientos fáciles entre amor y química [254]-[417]: «Estos apólogos son bonitos y recreativos, y ¿a quién no le gusta jugar con las analogías? Pero por último el hombre está en muchos grados por encima de estos elementos, y, si se ha mostrado aquí bastante generoso con estas bellas palabras destacadas y con las afinidades electivas, hará bien entrando en él mismo, y reflexionando en esta ocasión, sobre el valor de estas expresiones.»

Una correspondencia relia gente o materias, y el poeta erudito de Alemania describía como una sociedad el mundo natural de los cuerpos químicos [254]-[415]: «No obstante, lo que se parece más a seres inanimados son las masas que están en presencia en el mundo, las condiciones, las profesiones, la nobleza y el tercer estado, el soldado y el civil. -Y sin embargo, retomó Eduardo, lo mismo que pueden ser unidas por las costumbres y las leyes, existe también, en nuestro mundo químico, intermediarios para unir lo que se repele recíprocamente.»

Las ideas “correspondencia”, “naturaleza” mezclan a menudo varios ámbitos, cuando aparecen en las obras escritas con la meta artística de expresar la fuerza de conexión que obra en el seno de las cosas. Goethe usa nociones cercanas, para describir las simpatías que la química ofrece [254]-[418]-[915]: «Figúrese un cierto A íntimamente unido con un cierto B, y que no sabría estar separado de él por muchos medios, muchos esfuerzos; figúrese un C que se comporta igualmente con D; ponga ahora los dos pares en contacto: A se echará sobre D y C sobre B, sin que se pueda decir quién ha dejado al otro primero, quién se ha juntado primero al otro.»

Hace falta tiempo para comprender (bosque/-astros) en lo que se refiere a “El bosque anima astros, hombres, correspondencias, animales y árboles.” Si el cerrojo es “real”, parece extraño, conduciendo a una proyección “El bosque de lo real anima astros, hombres, correspondencias, animales y árboles.” La distancia sólo vale 1 pero comprendemos difícilmente el sentido del propósito. La unidad en la intrincación vendría por una dirección escondida única, así como en el mundo imaginado por el autor de „Afinidades electivas“ [419]: «Nos hablan de una práctica particular de la marina inglesa. Todos los cordajes de la marina real, del más grueso al más fino, son trenzados de tal suerte que un hilo rojo va de un extremo al otro y que no se puede desatar sin deshacerlo todo; lo que permite reconocer, hasta con los menores fragmentos, que pertenecen a la corona.»

Las correspondencias, oposiciones o simpatías, han sido vistas como tantas otras misteriosas entidades de extraordinaria potencia. Pero la conciencia de estos poderes expone desgraciadamente al olvido de su unión. Homero pensaba en ello [442]: «Tened, Dioses, haced la prueba, y sabréis, todos. Suspended pues al cielo un cable de oro; luego colgaos de él, todos, Dioses y diosas: no traeréis del cielo a la tierra Zeus, el maestro supremo, por muchas molestias que os toméis. Pero si quisiera, yo, francamente tirar, son de la tierra y el mar a la vez que tiraría con ustedes.»

El pensamiento, constituyendo una fuerza, debe poder ser objeto de estudio, si aceptamos someternos a las intuiciones de los autores, no con el fin de comulgar inefablemente con ellos, vía que se ha quedado en un impás, sino para mejor reconstruirlas por la idea. Como podemos alcanzar una concepción partiendo de esquemas ajenos a ella, inversamente seguimos siendo capaces de comprender lo que estamos lejos de aprobar, sobre todo cuando ello forma una capa pasada por sí misma. Es fácil, especialmente, aceptar la necesidad de palabras, de imágenes, de esculturas que se hace sentir para evocar una dirección fija, pero escondida del mundo, que lleva a las experiencias cotidianas. Apuleyo supo describir el ambiente de los rituales en juego [17]: «Cuando llegamos al umbral mismo del templo, el gran sacerdote, con aquellos que llevaban delante de él las imágenes divinas, y los iniciados ya admitidos en el santuario venerable penetraron en la habitación de la diosa y dispusieron en el orden consagrado las vivientes efigies.» 142

Un poeta no se convierte en especialista de una concepción que si la pertenencia a un movimiento limitado lo aísla de la población habitual, lo que lleva a considerar también a su público de modo muy diferente del de otros artistas. Luchas menos estrechas tienen lugar en el Estado, dando una embriaguez de triunfo si se tercia, de suerte que la correspondencia de los pensadores admite algunas veces acentos vigorosos, pero comprendidos por todos. Du Bellay escribe en medio de los combates religiosos [285]: «Yo sé, malvados, yo sé (ya que conozco en mí
lo que todavía en vosotros reconocer debo),
sé que no os faltarán (siguiendo vuestras viejas artimañas)
bellos discursos, y bellas excusas,
para engañar a aquellos, que su justa ira
querrán a la venganza animar contra vosotros…» El torbellino de los cabarets reserva, en el seno de la civilización pacífica, un germen de batalla, que Diderot representó [276]: «Si el tiempo es demasiado frío o demasiado lluvioso, me refugio en el café de la Régence; allí me divierto viendo jugar al ajedrez…es en casa de Rey que rivalizan Legal el profundo, Philidor el sutil, el sólido Mayot; que se ven las jugadas más sorprendentes y que se oyen les peores propósitos…»

Como el pasaje aquí en juego «La Naturaleza es un templo…» proporciona uno de los modelos para el tartán, se concibe que la óptica de otra figura no pueda describir tan bien la situación. El espíritu de analogía reina en este paralelo del templo con el mundo natural. Herodoto señalaba una idea cercana, así como las prácticas correspondientes [433]«Los Persas tienen, yo lo sé, las costumbres siguientes: no elevan a los Dioses ni estatuas, ni templos, ni altares, y tratan de insensatos a aquellos que si se los elevan; pienso que es que no han atribuido jamás una forma humana a sus Dioses, como lo hacen los Griegos. Acostumbran a ofrecer sacrificios a Zeus en la cima de las montañas más elevadas -dan el nombre de Zeus a toda la amplitud de la bóveda celeste.»

Por un lado, su presencia en el primer verso de „Correspondencias“ la pone en relieve de manera particular, por el otro un recuerdo del clásico debate sobre los Dioses la hace particularmente interesante. Herodoto pensaba que Grecia había conocido, en tiempos muy antiguos, concepciones que alcanzaban la idea aquí en juego [434]: «Los Pelasgos sacrificaban primitivamente a los Dioses y les rezaban, he aprendido en Dodona, sin designar ninguno con un apodo o un nombre particular; ya que aún no los habían oído nombrar jamás. Este término general de "Dioses" -"théoi"- estaba sacado de la idea que habían impuesto -"thentès"- al universo su contenido y su organización y los mantenían.»

En el siglo XIX “verdad” adquiere con respecto a “revelación” una autonomía creciente. El autor sospechaba que la poesía teológica pronto sería menos comprendida, de suerte que debía renovar su fundamento. La época ve Emerson escribir de semejante situación sobre Inglaterra [380]: «Ninguna esperanza, ningún augurio sublime no viene a reconfortar al investigador…Los sentidos se encuentran rodeados por un horizonte de bronce del diámetro de un paraguas. Una apatía que se satisface con las convenciones, una burla que ataca a los grandes nombres de la filosofía y de la religión, una política local y de perras gordas, una veneración idólatra de la costumbre, tantos síntomas de la decadencia de la vida y del alma…Los artistas dicen que "la Naturaleza los desconcierta", los sabios se han vuelto prosaicos. Oponen a su seriedad la burla o la ligereza, le cierran el pico riendo, o hablan de otra cosa. "De hecho, dicen saboreando su vino, todos estos discursos sobre la libertad, etc…, ya no son admisibles, ya no se creen."»

En el caso en el que se substituye en la encella “revelación” por “vanidad”, dando así “…el hombre enamorado de la Naturaleza librará en sus palabras la vanidad…” con el contenido secreto “…el hombre enamorado de la Naturaleza librará en sus palabras la belleza…” se obtiene æ=2, merecido por la idea imposible de comprender en el curso de una lectura ordinaria. El principio de la poesía, «La Naturaleza es un templo…» de modo muy distinto, y para el aspecto justo literal, se comunica sin obstáculo decisivo, y hemos visto que un regulador æ=1 se aplica en el caso (templo/-Naturaleza). El medio cultural de recepción del poema tiene mucho que ver, y Balzac poco antes declaraba [92]: «"La Palabra" de Dios fue completamente escrita por puras Correspondencias…» Para Hugo [460]«Cualquier objeto del que la madera se compone responde
A algún objeto semejante en el bosque del alma.» Según Maistre [155]-[487]-[518]«Todo lo que se puede saber en la filosofía racional se encuentra en un pasaje de san Pablo, y este es el pasaje: "Este mundo es un sistema de cosas invisibles que se manifiesta claramente a través de las cosas creadas"».

Por lo demás, ignoramos lo que el hombre saca de su comparación con las señas naturales, pero como Baudelaire utilizó la palabra «palabras» al principio de „Correspondencias“, conviene preguntarse si Dios no habría lanzado un llamamiento que permanecería sin interpretación humana satisfactoria [114]: «Samuel estaba durmiendo en el templo de Jehová, donde estaba el arca de Dios; y antes que la lámpara de Dios fuese apagada, Jehová llamó a Samuel; y él respondió: Heme aquí. Y corriendo luego a Elí, dijo: Heme aquí, ¿para qué me llamaste? Y Elí le dijo: Yo no he llamado; vuelve y acuéstate.»

De modo muy diferente, la expresión (revelación/-librará) parece construida para tratar el antiguo tema del amor para con las cosas naturales que unen a Dios, sin pedir a “revelación” otro sentido que aquél ordinariamente esperado. Tendríamos, al contrario, œ=1 con “…el hombre experimentando sobre la Naturaleza demostrará científicamente en sus palabras la revelación…” Sexto, buscando un motivo racional del misterio, animado como está por el debate sobre los Dioses, observa como escéptico [917]: «Pródico por su lado decía que lo que es útil en la vida es Dios, como el sol, la luna, los ríos, los lagos, las praderas, la fruta…Y Critias, uno de los tiranos de Atenas, parece pertenecer a la compañía de los ateos cuando dice que los antiguos legisladores inventaron a Dios como una especie de vigilante de las buenas y malas acciones de los hombres…»

En «Laissent parfois sortir» (dejan a veces salir) la recuperación del sonido “S”, que puede imitar el rumor de los follajes o el murmullo, no debe ser considerado como señal de un taladro defectuoso, al faltar la energía para un efecto tal. El giro vacila en el detalle, ya que la intervención de Zeus en el seno de los árboles conduce a pensar que “dejan salir” es más que “pronunciar”, mientras que expresarse únicamente con el perfume sería para un árbol de incienso menos que hablar. Esta concepción extraña de los pilares no habría apenas sorprendido a Auguste Comte [208]: «Todos los cuerpos observables al ser así inmediatamente personificados, y dotados de pasiones ordinariamente muy potentes, según la energía de sus fenómenos, el mundo exterior se presenta espontáneamente, para con el espectador, en una perfecta armonía, que jamás ha podido a continuación encontrarse en el mismo grado, y que debe producir en él un sentimiento especial de plena satisfacción, que hoy en día casi no podemos calificar de manera conveniente, por no poder experimentarlo suficientemente, incluso refiriéndonos, con la meditación más intensa y la mejor dirigida, a esta cuna de la humanidad. Se concibe fácilmente cuán esta exacta correspondencia íntima entre el mundo y el hombre debe unirnos profundamente al fetichismo, que recíprocamente tiende también, necesariamente, a prolongar especialmente un tal estado moral.»

El tema de los objetos a los que se presta una fuerza incomprensible había retenido a Lamartine [491]: «¿Objetos inanimados, tenéis pues un alma
Que se pega a nuestra alma y a la fuerza de amar?» El sociólogo progresivo, del que Baudelaire se mostraba en apariencia tan alejado, quería comprender la historia de estas imágenes [209]: «Hasta entonces, y precisamente durante las épocas que debieron influir más sobre la formación o más bien el desarrollo de la lengua humana, la excesiva superabundancia de las figuras debió venir…del régimen filosófico entonces dominante, que, sobre todo en estado de fetichismo, asimilando directamente todos los fenómenos posibles a los actos humanos, debía hacer introducir, como esencialmente fieles, expresiones que ya no pueden parecernos sino metafóricas, desde que dejamos completamente atrás el estado mental que motivaba su sentido literal.»

Sobre todo al imaginar árboles que libran un oráculo, en el ruido de sus hojas, sentimos como satisfactoria la identificación de «dejan a veces salir» con “hablar”. Hugo, dirigiendo a Dürer un saludo que desafiaba la historia, imaginaba igualmente palabras naturales [221]- [459]: «Por los bosques, así como tú, no he errado nunca…Sin ver…Coger a todos los ramos de confusos pensamientos.» Otra idea había retenido a Platón [759]-[760]: «…somos una planta no terrestre, sino celeste. Y en efecto, es desde arriba, desde el lado donde tuvo lugar el nacimiento primitivo del alma, que Dios colgó nuestra cabeza, que es como nuestra raíz y, de este modo, dio al cuerpo entero la posición erecta.»

El injerto (pilares-/dejan-/confusas palabras) admite el atrio (voluntades-.-dejan-.-pilares-.-confusas palabras), y el sentido desarrollado “como seres de voluntad pueden dejar alguna cosa hacerse, los pilares deciden proporcionar confusas palabras”. Por su lado, el fieltro (dejan a veces salir/-confusas palabras) se describe por medio de (dejan a veces salir-.-sonidos-.-pronuncian-.-confusas palabras). El uno se presenta como adjunto del otro, con en los dos casos por centro de interés la noción teológica de palabra, tan solemnizada por Juan [149]: «En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. La luz en las tinieblas resplandece, y las tinieblas no prevalecieron contra ella.»

Por su lado, el tema de correspondencias al no variar, no distrae de ningún modo la atención, que puede pues ir hacia lo esencial del cálculo. Uniendo con sus oscuras palabras todos los diversos seres, la universal simpatía interesó a numerosos pensadores. Un médico consultado por Baudelaire había escrito [611]: «La enfermedad venérea, al principio, y con toda su sencillez, sometida al trato homeo-opático, se cura con prontitud y una facilidad increíble.» Balzac marea con sus aproximaciones [60]: «Hacia finales del siglo dieciocho, la Ciencia fue tan profundamente dividida con la aparición de Mesmer, como el Arte lo fue por la de Gluck. Tras haber encontrado el magnetismo, Mesmer vino a Francia…"Si la homeopatía llega a Paris, está salvada, decía últimamente Hahnemann. -Vaya a Francia, decía el Sr. de Metternich a Gall, y si se burlan de sus jorobas, será ilustre."»

Puesto que “dejan” proporciona el sentimiento de una libertad, que a su vez pediría una inteligencia, la cual sólo permitiría palabras, el cerrojo “pronuncian” ¿no tendría un doble escondido en el seno de la encella? Habría que reconsiderar el sendero ó* ¡en este caso! No obstante, este juicio exige tal cadena de suposiciones dudosas, que se vuelve vano. Queda que las palabras invaden el mundo natural, así como lo testifican estos versos de Horacio [457]: «Tomarás sitio, tú también, entre las fuentes célebres, pues he dicho el roble que se yergue sobre los peñascos huecos, de donde se escapan brotando tus aguas parlanchinas.» A la inversa, ele mundo natural conquista nuevos ámbitos [[983]] en el Índice II de poemas">[[983]]: «Estos vestidos locos son el emblema
De tu espíritu abigarrado…»

En la encella «…pilares vivientes
dejan a veces salir confusas palabras…» tenemos la sorpresa de encontrar la notación «a veces». Pero ello no constituye un motivo suficiente para admitir el sendero ú*=2, pues al persistir el empleo estilístico común el fondo metafísico muy lejano introduce solo una pregunta. La referencia al tiempo, entre la evocación de las cosas celestes, recuerdas estas líneas de Platón [758]: «Ahora bien, era la sustancia del modelo viviente la que resultaba ser eterna, lo vimos, y esta eternidad, adaptarla completamente a un Mundo engendrado, era imposible. Por esta razón su autor se preocupó de fabricar una cierta imitación móvil de la eternidad, y, mientras ordenaba el Cielo, hizo, de la eternidad inmóvil y una, esta imagen eterna que progresa según la ley de los Números, esto que llamamos el Tiempo…Pero lo que es siempre inmutable y no cambia, no ha de convertirse ni en más viejo, ni más joven, con el tiempo, y nunca jamás fue, ni se vuelve actualmente, ni lo será en el futuro.»

La teología no ortodoxa, o la predicación inconveniente, conduce a situar al autor no lejos de Richter [929]: «Una tarde estaba acostado en la cima de una colina, me dormí allí, y soñé que me despertaba en medio de la noche en un cementerio. El reloj daba las once. Todas las tumbas estaban entreabiertas…Entonces descendió desde los altos lugares sobre el altar una figura radiante, noble, elevada, y que llevaba la huella de un imperecedero dolor; los muertos se exclamaron: -¡Oh Cristo!, ¿ya no hay más Dios? Él respondió: -No, no hay.»

Moralmente, existe también un riesgo de ademanes [[1066]] en el Índice II de poemas">[[1066]]: «No tengo por amante a una ilustre leona;
La Prostituta de mi alma recibe todo su brillo.
Invisible a las miradas del universo burlón,
Su belleza no florece sino en mi triste corazón-

Para tener zapatos vendió su alma;
Pero el buen Dios reiría si cerca de esta infame
hiciera de Tartufo, y remediara la altura,
Yo que vendo mi pensamiento, y que quiero ser autor.»

Afortunadamente, este sondeo repetitivo es aligerado por Eros y el espíritu de observación, constantemente activos en "las Flores del mal". Platón, en ciertos aspectos, podía servir de modelo, puesto que celebraba también lo bello y lo verdadero [730]: «Ya que allí está justamente el camino recto para acceder a las cosas del amor, o para ser guiado ahí por otro, partir de las bellezas de este mundo y, con esta belleza como meta, elevarse continuamente, usando, diría yo, los grados de la escala, pasando de un solo bello cuerpo a dos, y de dos a todos, luego de los bellos cuerpos a las bellas ocupaciones, después de las ocupaciones a las bellas ciencias, hasta que, partiendo de las ciencias, lleguemos para terminar a esta ciencia que he dicho, ciencia que no tiene otro objeto, en ella, que la belleza de la que hablo, y hasta que se conozca al final lo que es bello por sí solo.»

El terreno “costumbre” y el corredor “guía” no ofrecen aquí sino una diferencia con clara atribución fácilmente inteligible. Al contrario, en «…vasta como la noche y como la claridad…» encontramos (noche/-claridad) que merece el podio ß=2, por motivo de incompatibilidad. Entre las grandes tradiciones relativas a este contraste, una se distingue por la heroización del lado negro de la vida. Marlowe imagina así el diálogo de Faust con Mefistófeles [522]: «"¿Cómo es que estás fuera del infierno?" "Porque, esto es el infierno, y yo no estoy fuera de él."» Baudelaire puede mencionar este tema nocturno en el poema, con el fin de mostrar que aprecia la exploración que desafía la inquietud [[1094]] en el Índice II de poemas">[[1094]]: «…Goya, -pesadilla llena de cosas desconocidas,
fetos que se hacen cocer en medio de los aquelarres,
viejas ante el espejo y niñas todas desnudas,
para tentar a los demonios, ajustando bien sus medias…»

Las potencias que nos conducen en cada uno de nuestros actos, y en el amor particularmente, no son bien comprendidas [[1136]] en el Índice II de poemas">[[1136]]: «Tus ojos iluminados así como tiendas…usan con insolencia un poder adoptado,
sin conocer jamás la ley de su belleza.» El cantar de los cantares la celebra [138]: «¡Cuán hermosos son tus amores, hermana, esposa mía! ¡Cuánto mejores que el vino tus amores, Y el olor de tus ungüentos que todas las especias aromáticas!»

El alma de Baudelaire, conociendo el interés de un guiado espiritual, se hace a su vez la iniciadora de otros, eventualmente más inquietos [[1079]] en el Índice II de poemas">[[1079]]: «¡Llévame, vagón! ¡Llévame, fragata!
¡Lejos! ¡Lejos! -¡Aquí el lodo está formado por nuestro llanto!
-¿Es verdad que, a veces, el triste corazón de Ágata
dice: Lejos de los remordimientos, de los crímenes, de los dolores,
llévame, vagón; llévame, fragata?» En la ciudad, encontramos los cuerpos usados de prostitución y la célebre observación de Smith sigue siendo acertada [920]: «Muchos obreros no podrían subsistir sin empleo una semana, pocos un mes, y no hay casi ninguno que podría subsistir un año.»

“El artesano asciende a maestro en la costumbre que le guía a través de la travesía del tiempo donde transitan las ideas transmitidas…” se acercará al cerrojo “tradición”, mirando (costumbre/-guía), en razón a los medios alrededor que sugieren la idea, lo que traerá igualmente ó*=2. La humanidad se encarga también de costumbres en el bosque simbólico [[1101]] en el Índice II de poemas">[[1101]]: «Yo soy la pipa de un autor;
se ve, al contemplar mi rostro
de abisinio o de cafre,
que mi dueño es un gran fumador.

Cuando está colmado de dolor,
humeo como el chamizo
en la que se prepara la comida
para el regreso del labrador.

Abrazo y mezo su alma
en la red móvil y azul
que sube por mi boca encendida,

y envuelvo un poderoso díctamo
que encanta su corazón y cura
de sus fatigas su espíritu.»

Contrariamente a las técnicas, las bruscas transformaciones, en el universo natural, no dan un guía tranquilizador, y numerosos autores, de un modo muy diferente al poeta, buscan entonces en algún espejo de su ser, las correspondencias [667]. Persiguiendo sus intereses, torpemente concebidos, se asemejan mucho a los finalistas que Spinoza describía [925]: «Pero queriendo mostrar que la Naturaleza no hace nada en vano (no hace nada que no sea útil a los hombres), parecen haber mostrado únicamente que la Naturaleza y los Dioses deliran tan bien como los hombres.»

El guía más eminente de las artes, parece que Dios para Baudelaire, fue imaginado con pasiones cercanas de las nuestras, pero en definitiva el error, el de un niño, es menos enorme que lo parece en primer lugar, y el filósofo de Amsterdam escribía [928]: «La fuerza que permite a las cosas singulares, y por consiguiente al hombre, conservar su ser, es la fuerza misma de Dios, es decir de la Naturaleza…» Baudelaire utilizaría una imagen sensata con las palabras famosas «La Naturaleza es un templo…»

Hacía así más exigente el paralelo elaborado por Hipócrates [438]: «Los arquitectos edifican un conjunto que concuerda con materiales diferentes, mojando los materiales secos, secando los materiales húmedos, dividiendo conjuntos y juntando trozos. Sin ello, la construcción no sería lo que debe ser. Imitan el régimen del hombre: secando los alimentos húmedos, mojando los alimentos secos, los hombres dividen conjuntos y juntan trozos. Todo esto, aunque diferente, concuerda.» 384///-Busquemos más solidez con el segmento de raíl “Como inexistentes ecos que a lo lejos fundan…” Para comenzar, en (inexistentes/-ecos) el terreno no debe nada a un juego material, pues ninguna dificultad no amenaza al taladro, de modo que se encuentra á=1.

La doble “E” en el seno de “repetición” permanecería en cuanto a ella sin consecuencia para el cerro de (repetición/- símbolos), en “…el hombre pasa a través de la repetición de símbolos…” Un autor escoge generalmente una palabra por le sentido, y no controla completamente la herencia concreta del léxico, venida de épocas anteriores. El principal motivo para á=2 viene de una acrobacia voluntaria que concierne a sonoridad, grafismo, tiempo, espacio, no del uso antiguo. No obstante, el pasado nos determina ampliamente, y a menudo hace falta al poeta un eco lejano de este tipo, para profundizar sus concepciones o sentimientos. Según Tabarant, las amistades fáciles no bastan al joven rentista [947]-[948]-[949]: «Pero estos recreo, estos pequeños vagabundeos, no llenan las jornadas de Baudelaire, que lo más a menudo se va a solas con él mismo. ¿Adónde? A los gabinetes de lectura, a los museos. Al Louvre, al Luxembourg, a Versailles. Del Louvre, todo le retiene pero se para más detenidamente en el museo inglés que acaba de abrirse, colecciones de cuadros, dibujos, grabados, legados por lord Standish a Louis-Philippe, y que se han colocado provisoriamente en cuatro salitas encima del museo de la marina. Cerca de seiscientos cuadros, entre los cuales ciento cincuenta de la escuela española. No siempre de una autenticidad segura, algunas obras de Murillo, Velázquez, Zurbarán, así catalogadas, no tienen sino el valor de atribuciones. Pero ¡tan apasionantes en su conjunto, y de tan gran novedad en Paris!»

El empleo del epíteto “inexistente” y del verbo “fundir” se revela ampliamente autónomo con respecto a las materias tratadas. “Como inexistentes reflejos que a lo lejos funden…” guardaría la misma organización. Las investigaciones de Ovidio, en cuanto a ellas, atañen el contenido [560]: «En aquellos tiempos, Eco tenía un cuerpo; no era simplemente una voz y no obstante su boca parlanchina no le servía sino para volver a enviar, como hoy, las últimas palabras de todo lo que se le decía. Así lo había querido Juno; cuando la diosa podía sorprender a las ninfas que a menudo, en las montañas, se abandonaban a las caricias de su Júpiter, Eco se esforzaba por retenerla con largas conversaciones, para dar a las ninfas el tiempo para huir. La hija de Saturno cayó en la cuenta: "Esta lengua que me ha engañado, dijo, no te servirá mucho más y de tu voz no harás sino un muy breve uso."»

El eco examinado por el creador podría dar el mal partiendo del bien, por fallos múltiples y sucesivos, con entre ellos ésta sed de sentido que la poesía pide [[994]] en el Índice II de poemas">[[994]]: «¡Es el Tedio! -el ojo cargado de un llanto involuntario,
sueña con patíbulos mientras fuma su houka.
Tú lo conoces, lector, este monstruo delicado,
-hipócrita lector, -mi semejante, -¡mi hermano!» Esperamos colmar este espacio angustioso por medio de acciones heroicas, pero un pirata comparecido ante Alejandro no las estimaba apenas superiores a las más viles tareas [199]- [50]«El rey habiéndole pedido: "¿En qué piensas infestando los mares?" respondió con una franca audacia: "¡Lo que tú piensas infestando el universo! Pero porque obro con un buque pequeño, me llaman bandolero; a ti, porque obras con una gran flota, Emperador!"» Tocqueville apuntaba sobre Argelia [957]: «Creo que el derecho de la guerra nos autoriza a devastar el país y que debemos hacerlo o bien destruyendo las mieses en la época de la cosecha, o bien en todas las épocas haciendo estas incursiones rápidas que se llaman razzias y que tienen por objeto adueñarse de los hombres o de los rebaños.»

El habitante de las montañas, él mismo, sobresalta con el eco de un ruido por lo tanto identificado, de manera que el fieltro (asombrosos/-ecos) que pertenece al contexto “Como asombrosos ecos que de lejos se confunden…” dudaría mucho en vencer. El diluyente œ=2 lo pararía en el camino de una reja de elevado valor, ya que nos costaría señalar una deformación del lenguaje ordinario. Igualmente, la búsqueda parece difícil con la encella “Como el asombroso recuerdo de las injusticias, a lo largo de los siglos, que de lejos se confunden…” Si Baudelaire imaginaba un espacio mental tal a guisa de bosque, podía soñar con los ecos entre los fragmentos de las grandes obras tradicionales. Es sorprendente que una resonancia convertida en simbólica haga casi olvidar su modelo [130]-[150]: «Repartieron entre sí mis vestidos, Y sobre mi ropa echaron suertes.»

Aquí, la encella “Como inexistentes ecos que a lo lejos funden…” pone en contacto “ecos” con “inexistentes” según una relación gramatical tan apretada que impide al sentido confuso quebrar el acercamiento. La imaginación trama las ideas en función de sus cercanías múltiples, y tan pronto como las experiencias inmediatas no se oponen en nada, nos permite una confianza suficiente para fijar intuitivamente la dirección principal de las obras ilustres, en medio de cien detalles heterogéneos. La falta de bases comprobadas nos paraliza no obstante, cuando elaboramos una doctrina sobre las correspondencias de significación, que lleva hacia una conducción de la escritura. Nos parecemos, en ello, a los contemporáneos de Hipócrates que buscaban un régimen deseable, para su propia constitución [437]: «Los hombres no saben observar lo invisible a partir de lo visible; no saben ni siquiera que las técnicas que utilizan son parecidas a la naturaleza humana. El espíritu de los Dioses les ha enseñado a imitar sus propias funciones, pero saben lo que hacen sin saber lo que imitan. Ya que todas las cosas son parecidas, aunque diferentes; compatibles, aunque incompatibles; dialogan sin hacerlo, tienen la inteligencia sin tenerla. La manera de cada una es opuesta, aunque en acuerdo: la costumbre y la naturaleza, por las que hacemos todo, no se armonizan, aunque armonizándose.» Textos y seres naturales tienen resortes tan escondidos que vacilamos en su propósito y la señora de Staël juzga severamente una certeza demasiado grande a este respecto [935]: «Un escritor francés había pretendido que el pensamiento no era otra cosa "sino un producto material del cerebro". Otro sabio había dicho que, cuando estuviéramos más avanzados en química, llegaríamos a saber "cómo se hace la vida"; el uno ultrajaba la naturaleza como el otro ultrajaba el alma.»

Partiendo del motivo del eco, será factible pasar al reflejo, después al espejo, y de allí se irá hasta los amores, decretando para terminar que en la encella «Como largos ecos que se confunden a lo lejos…» el fieltro (confunden/-ecos) posee el cerrojo “aman”. De modo contrario (ecos/-confunden) deberá tomar el cerrojo “cuerpos”. Sin ir hasta una certeza semejante, sigue siendo interesante jugar con el contenido de estas ideas, ya que a menudo el prójimo, deseado, lo es como un eco de sí. Según la irónica fábula de Platón, venimos de hombres más ancianos, que Zeus ha castigado, y cuyas mitades buscan la unión [728]: «Es pues seguramente desde esa época lejana que en el corazón de los hombres está implantado el amor…» El placer tendría una tortura por base [727]: «En estas condiciones, el seccionamiento había desdoblado al ser natural.»

No hay que achacar a “inexistentes” el mal resultado ú*=2, puesto que la fuente debe encontrarse en otra parte que en el resorte esencial que proporciona al fieltro su adivinanza interna. El cerrojo “débiles” tolera explicaciones anexas, y a este respecto, mencionemos que un sonido enorme puede engendrar una ilusión auditiva, como si invadiera, con una riqueza colosal, el resto de lo que el oído admite. Igualmente, ocurre que pensábamos ver objetivamente colores, por un medio falseado, porque los órganos de la vista incitan a unos a cabalgar sobre las fronteras de sus vecinos. En el Salón de 1842, un detalle, según Tabarant, tenía su importancia [507]-[947]«Útil anuncio fijado en el vestíbulo, donde no llama suficientemente la atención: "Tres veces por semana, en el gran anfiteatro de los Gobelinos, el químico Chevreul, que desde 1824 dirige las tinturas y enseña en la Manufactura de tapices, hace sobre el contraste de los colores un curso que todos los artistas pueden seguir con fruto."»

La encella “Como inexistentes ecos que a lo lejos funden…” no deja ninguna duda sobre la posibilidad de un fieltro, pues es tranquilizador ver que la cantidad numérica no rompe con la impresión inmediata. Por otro lado “funden” estorba la percepción atenta, de suerte que finalmente ¼ representa una verosimilitud aceptable. El eco mencionado por Baudelaire, en el quinto verso, podía concernir también a las maneras con las que el público recibe una obra. La repercusión de ciertas poesías inquietó al poeta, que sabía el riesgo de un proceso. Con el fin de que la severidad del tiempo no le ahogara, quiso justificarse desde el epígrafe. El préstamo ha venido de estos versos que Agrippa d'Aubigné había compuesto en un período de peligros todavía superiores [3]-[42]-[661]: «Se dice que hay que verter las execrables cosas
En el pozo del olvido y en el sepulcro cercado,
Y que a través de los escritos el mal resucitado
Infectará las costumbres de la posteridad.
Pero el vicio no tiene como madre la ciencia
Y la virtud no es hija de la ignorancia.» 153

La referencia a «la mente» lleva a considerar primero el cerrojo “embriaguez”, luego ampliamos la investigación hacia «corrompidos» y «sentidos», hasta que, para explicar el giro, “abuso” parezca mejor, cubriendo además el éxtasis, el trance, la orgía. Baudelaire no condena apenas la prostitución [[990]] en el Índice II de poemas">[[990]]: «Anda como diosa y reposa como sultana…Ella cree, sabe, esta virgen infecunda
Y sin embargo necesaria para el funcionamiento del mundo,
Que la belleza del cuerpo es un sublime don
Que de toda infamia arranca el perdón.»

El título del libro de Baudelaire, “las flores del mal”, comporta una, la llave ordinariamente empleada en referencia a los amores exclusivamente femeninos, objetos masculinos de fascinación y símbolos de las rebeldes controvertidas [[1036]] en el Índice II de poemas">[[1036]]: «A la pálida claridad de las lámparas lánguidas,
sobre profundos cojines impregnados de olor,
Hipólita soñaba con las caricias intensas
que levantaban la cortina de su juvenil candor…Tendida a sus pies, tranquila y llena de alegría,
Delfina la cobijaba con ojos ardientes,
como un animal fuerte que vigila su presa,
después de haberla, primero, marcado con los dientes.»

Desde luego, la noción “abuso” parece bastante ancha, pero no es completamente necesaria. El conflicto moral, que a propósito de „Correspondencias“ no podía desarrollarse, encontrará una fuerza más grande con motivo de textos menos ocultos del mismo libro. Baudelaire señalará a la vista de su proceso [651]: «¿Qué es esta moral mojigata, gazmoña, guasona, y que no tiende a nada salvo a crear conspiradores incluso en el orden tan tranquilo de los soñadores? Esta moral iría hasta decir: "En lo sucesivo sólo se harán libros consoladores y que sirvan para demostrar que el hombre nació bueno, y que todos los hombres son felices", -¡abominable hipocresía!»

El autor, en lo que se refiere a él, se preocupaba antes que nada del acuerdo entre la significación y la estética. En lugar de cuentas, empleaba su profunda cultura, intuitivamente conservada. Un profesor le había hecho una observación en 1837 [597]-[632]: «Trabaje pues los versos latinos; es una cuerda de futuro que usted rompe.» Pero la prosa también era el objeto de cuidados minuciosos. En la novela de Stendhal sobre 1830, el obispo se dirige así a Julien [942]: «Aunque el don no sea demasiado canónico, quiero darle un Tácito.» En condiciones parecidas, pero reales esta vez, y que dependen de la época sobre todo, Baudelaire pudo leer de este autor más de una descripción de los excesos permitidos en la ola social engendrada por el breve triunfo de las armas [951]: «Se encontraban una chica joven, un joven hombre de una belleza notable, desgarrados por las manos que se los disputaban con violencia, acababan por excitar entre los raptores ellos mismos un combate a muerte. Mientras que una parte hurta en los templos la plata o las pesadas ofrendas de oro, otros más fuertes sobrevienen y los degollan.» O áun [952]: «No se ocupaban del servicio de guardia, no reforzaban las partes débiles de las murallas; noche y día se libraban al placer, llenaban con sus fiestas ruidosas los más bellos lugares de la ribera, y, mientras que los soldados estaban dispersos al servicio de sus excesos, ellos mismos sólo hablaban de guerra en medio de los festines.»

Perrault se interesaba más por el contenido de la sensación [571]: «Olía a diestro y a siniestro, diciendo que sentía la carne fresca. "Hace falta, le dijo su mujer, que sea este Ternero que acabo de vestir que usted huele. -He olido la carne fresca, te digo una vez más, retomó el Ogro, mirando a su mujer de través, y hay aquí alguna cosa que no entiendo." Diciendo estas palabras, se levantó de la Mesa, y fue directo a la cama. "Ah, dijo, pues así es como quieres engañarme, maldita mujer…" Los sacó de debajo de la cama uno tras otro. Esos pobres niños se pusieron de rodillas…»

Los perfumes «…como el ámbar, el almizcle, el benjuí y el incienso…» no sólo convienen a los jefes de guerra. La vida opulenta, donde el triunfo parece ajeno a las batallas, experimenta también una gran necesidad de ellos [[1093]] en el Índice II de poemas">[[1093]]: «…Watteau, -este carnaval en el que bastantes corazones ilustres,
como mariposas, erran resplandeciendo,
decorados frescos y ligeros iluminados por lámparas
que vierten la locura en este baile vertiginoso…» Las relaciones del vocabulario sirven también para reunir, en idea, el producto que trabaja un joyero, la resina de ámbar, con el perfume, una materia animal que proviene de los cetáceos. Baudelaire, que evoca este último en „Correspondencias“, sabe igualmente celebrar en otra parte la otra sustancia [[1010]] en el Índice II de poemas">[[1010]]: «Y habiéndose la lámpara resignado a morir,
como el hogar sólo iluminaba la habitación,
cada vez que lanzaba un brillante suspiro,
¡inundaba de sangre esa piel de color ámbar!»

De esta manera, los dos casos difieren mucho: el donde figura «corrompidos» y el que menta «te» En efecto, cuando pensamos «corrompidos» o “corruptos”, recaemos sobre la significación “abuso” de manera inevitable. De nuevo, en lo que concierne (dejan a veces salir/-confusas palabras) hay que abstenerse de afirmar que «palabras» o «vivientes» proporciona el cerrojo “pronuncian”, ya que una puerta entreabierta deja pasar un ruido sin emitirlo, igual que bastantes seres vivos permanecen privados de lenguaje, cima de la existencia. Los dos otros principios de acceso a lo divino serían el arte y el esplendor corporal, a pesar del peligro que representan. Escuchemos a Plinio [775]: «…en Lanuvium…Atalanta y Helena fueron pintadas desnudas una al lado de la otra por un único artista: ambas son de una perfecta belleza, pero en la primera se reconoce a una virgen; a pesar de la ruina del templo, no han sufrido ningún desperfecto. El emperador Caligula, que se apasionaba por ellas, intentó separarlas, lo que hubiera sido hecho si la naturaleza del soporte lo hubiera permitido. Se conservan igualmente en Caere pinturas aún más viejas y quienquiera que las someta a un examen diligente confesará que ningún arte no ha alcanzado más rápido su cumplimiento, puesto que es evidente que no existía en los tiempos de la Ilíada.»

Embriagueces, risas y orgías proporcionan transportes capaces de modificar notablemente la conducta, pues poseen un papel motor. No obstante existen agitaciones principalmente interiores, como lo muestra Balzac [85]: «Al admirar estas flores, que parecen hechas para nosotros, me preguntaba por quién somos hechos, nosotros; cuáles son los seres que nos miran…Cuando hace bueno, que las flores huelen bien, que estoy allí abajo en mi banco, bajo las madreselvas y los jazmines, se sublevan en mí como olas que se rompen contra mi inmovilidad…Cuando, en la iglesia, el órgano toca y que el clero responde, que hay dos cantos distintos que se hablan, las voces humanas y la música, pues bien, estoy contenta, esta armonía me suena en el pecho, rezo con un placer que me anima la sangre…»

Usamos las bases más clásicas, partiendo de [211]-[343]«Ve, no te odio ya.» Después, infundimos la duda, por medio de una complicación, así en “Ve, no te odio ya, de sentimiento.” Los últimos versos del soneto proceden ellos mismos a la organización de un disturbio, puesto que de pronto llegan imágenes rudas. El autor sabe desarrollar el sentido en otra parte [[1123]] en el Índice II de poemas">[[1123]]: «El Odio es el tonel de las pálidas Danaides;
la Venganza consternada con brazos rojos y fuertes
por más que precipita en sus tinieblas vacías
grandes cubos llenos de sangre y de lágrimas de los muertos,

el Demonio hace agujeros secretos en estos abismos,
por donde huirían mil años de sudores y de esfuerzos,
aun cuando supiera estirar sus víctimas,
y para volverlas a desangrar galvanizar sus cuerpos.» Sexta parte: INTRUSIONES VOLUNTARIAS Traducida al español por Michelle Chabbert